Tìm hiểu về đạo Bà-La-Môn (Ấn Độ giáo, Hindu giáo) – PGS Hà Hoàng Kiệm

ĐẠO BÀ – LA – MÔN

(Ấn Độ giáo, đạo Hindu)

– Vệ-Đà giáo ( Vedism )

– Bà-La-Môn giáo (Brahmanism)

– Ấn Độ giáo ( Hinduism )

Tượng nữ thần đầu voi ‘ Lord Ganpatni ‘
Bà-La-Môn là tiếng phiên âm từ tiếng Phạn : Brahma .
Đạo Bà-La-Môn là một tôn giáo rất cổ của Ấn Độ, Open trước thời Đức Phật Thích Ca .
Đạo Bà-La-Môn bắt nguồn từ Vệ-Đà giáo ( cũng phiên âm là Phệ-Đà giáo ) ở Ấn Độ, một tôn giáo cổ nhất của loài người .
Đạo Bà-La-Môn tăng trưởng đến thế kỷ thứ nhất sau Tây lịch thì biến thành Ấn Độ giáo .
Những khu công trình kiến trúc nổi tiếng của Ấn Độ và những nước Khu vực Đông Nam Á như : Konarac, Kharujaho, Mahabalipuram, Angkor Watt, Loro Jong Grang, Tháp Chàm ở Nước Ta và nhiều tác phẩm triết học lớn của Ấn Độ như Ramayana, Mahabharata, đều sinh ra trên nền tảng của Đạo Bà-La-Môn .

  

Đền Konarack, Mahabalipuram và Angkor Watt
Chúng ta lần lượt khảo sát Vệ-Đà giáo, Đạo Bà-La-Môn và Ấn Độ giáo .

1. Vệ-Đà giáo

Đây là một tôn giáo tối cổ của Ấn Độ và cổ nhất của loài người. Gọi là Vệ-Đà giáo vì tôn giáo này kiến thiết xây dựng giáo thuyết trên Kinh Vệ-Đà. ( Véda : Phiên âm Vệ-Đà hay Phệ-Đà, nghĩa là Thông hiểu ) .
Vệ-Đà giáo thờ cúng vạn vật thiên nhiên, gồm nhiều tín ngưỡng, có nghi lễ, có bùa chú, do những truyền thuyết thần thoại của thổ dân da đen Dravidian ở bán đảo Ấn Độ, phối hợp với những tín ngưỡng của dân tộc bản địa da trắng từ phương Tây Bắc đến xâm lăng, nhất là dân da trắng Aryan tràn vào phía bắc Ấn Độ, khoảng chừng 1550 năm trước Tây lịch .
Bộ Kinh Vệ-Đà viết bằng tiếng Phạn, của người Aryan, gồm 4 tập, trong đó có những bài hát ca tụng Thần linh, những lời cầu nguyện, nghi thức tế tự và những câu phù chú bí hiểm, kể ra như sau :

1.1. Rig Véda

Phỏng theo ý mà dịch thì Rig Véda có nghĩa là Luận rõ về sự khen ngợi ( tán tụng ), hình thành vào thế kỷ thứ 20 TTL ( trước Tây lịch ), gồm 10 quyển, tập hợp những bài ca tụng Thần linh, được 1028 bài .

1.2. Sama Véda

Phỏng theo ý mà dịch thì Sama Véda có nghĩa là Luận rõ về những sự ca vịnh, hình thành vào thế kỷ thứ 10 TTL, gồm những bài dùng để hát xướng khi cúng tế, tổng số 1549 bài .

1.3. Yayur Véda

Phỏng theo ý mà dịch thì Yayur Véda có nghĩa là Luận rõ về những việc tế tự cầu đảo, trong ấy gồm có những bài cầu nguyện trong nghi thức tế lễ .
Ba loại Kinh Véda trên được xử dụng trong thời hạn tế lễ, đều do hàng Tăng lữ tùy nghi chủ xướng, phúng tụng .

1.4. Atharva Véda

Sưu tập những chú thuật, không quan hệ đến việc cúng tế, hình thành vào thế kỷ thứ 10 TTL, tổng số có 20 quyển. Tuy hầu hết chép những phép thuật và bùa chú, nhưng xen kẽ vào đó có những bài khoa học làm mầm móng cho Thiên văn học và Y học sau này .
Bốn bộ kinh Véda trên, sau này đều có những sách viết bằng tiếng Phạn lý giải riêng cho mỗi bộ .
Giáo lý cơ bản của Vệ-Đà giáo cho rằng, con người tiếp tục có mối quan hệ với Thần linh và có sự hòa đồng với thiên hà. Do đó, chỉ có cúng tế, cầu đảo thì con người mới được Thần linh phù hộ trong mọi việc làm. Song hành với những buổi cầu nguyện là những cuộc hiến tế lớn. Những đồ hiến tế như : Thịt, bơ, sữa, rượu, được dâng lên Thần linh bằng cách đốt trên giàn hỏa .
Việc cúng tế Thần linh rất quan trọng, nên từ từ đội ngũ những thầy cúng tế trở nên quan trọng, có uy tín và quyền lực tối cao nhất trong xã hội Ấn Độ, hình thành quý phái Tăng lữ Bà-La-Môn sau này .

2.  Bà-La-Môn giáo

Đạo Bà-La-Môn hình thành trên cơ sở Vệ-Đà giáo, khoảng chừng 800 năm trước Tây lịch, tức là một thời hạn không dài lắm trước khi Đức Phật Thích Ca mở Phật giáo ở Ấn Độ .
Đạo Bà-La-Môn đưa ra những kinh sách lý giải và phản hồi Kinh Véda như : Kinh Brahmana, Kinh Upanishad, Giải thích về Maya ( tức là Thế giới ảo ảnh ) và về Niết bàn .
Đạo Bà-La-Môn thờ Đấng Brahma là Đấng tối cao tối linh, là linh hồn của thiên hà .

2.1. Sự phân chia giai cấp xã hội

Đạo Bà-La-Môn phân loại xã hội Ấn Độ làm 5 giai cấp. Ai sinh ra trong giai cấp nào thì phải ở mãi trong giai cấp đó suốt đời .

2.1.1.  Giai cấp trên hết là các Tăng lữ Bà-La-Môn

Họ tự cho rằng họ được sinh ra từ miệng của Đấng Phạm Thiên ( Brahma ), nên họ được quyền giữ vị thế tối cao trong xã hội, độc quyền cúng tế Thượng Đế và những Thần linh .

2.1.2.   Giai cấp thứ nhì là Sát-Đế-Lỵ

Họ được sinh ra từ vai của Đấng Phạm Thiên. Giai cấp này gồm những bậc vua chúa, quí tộc, trưởng giả, công hầu khanh tướng. Họ nắm quyền quản lý và thưởng phạt dân chúng .

2.1.3.  Giai cấp thứ ba là Phệ-Xá

Họ được sinh ra từ hông của Đấng Phạm Thiên. Giai cấp này gồm những nhà dịch vụ TM, những trại chủ giàu sang. Họ nắm kinh tế tài chính, trình độ mua và bán làm ăn với những từng lớp dân chúng trong xã hội .

2.1.4.  Giai cấp thứ tư là Thủ-Đà-La

Họ được sinh ra từ chân của Đấng Phạm Thiên. Giai cấp này gồm những nông dân và công nhân nghèo nàn .

2.1.5.  Giai cấp thứ năm là Chiên-Đà-La

Đây là giai cấp thấp kém nhất trong xã hội Ấn Độ, gồm những người làm những nghề hèn nhát như : Ở đợ, làm mướn, chèo ghe, giết súc vật, vv …
Giai cấp Tăng lữ Bà-La-Môn dựa vào thế lực tôn giáo để củng cố vị thế và quyền hạn của họ. Họ tìm đủ chiêu thức để bảo lãnh và duy trì chính sách giai cấp, nương theo truyền thuyết thần thoại, chế ra Luật pháp Manu, tẩy chay giai cấp, không cho gả cưới giữa 2 giai cấp khác nhau .

2.2.  Giáo luật

Giới Tăng lữ Bà-La-Môn được chia làm 3 bậc : Sơ khởi, Trung và Thượng .
– Sơ khởi là những vị sư cúng lễ thường và những vị phục sự nơi đền chùa. Họ tụng 3 Bộ Kinh Véda đầu, gồm : Rig Véda, Yayur Véda, Sama Véda. Họ hành lễ, chứng lễ những cuộc cúng tế, nên thường trực tiếp với dân chúng .
– Bậc trung là những vị sư bói toán, tiên tri, thỉnh Quỉ Thần, nhiều lúc họ làm vài phép linh cho dân chúng phục. Hạng này đọc và giảng giải Bộ Kinh Véda thứ tư là Atharva Véda. Bộ Kinh thứ tư này có nội dung cao hơn 3 Bộ Kinh trước và có những câu Thần chú .
– Bậc thượng là bực cao hơn hết, gồm những vị sư không còn trực tiếp với dân chúng. Hạng này chuyên nghiên cứu và điều tra những lực vô hình dung trong ngoài hành tinh .
Hạng Bà-La-Môn sơ khởi phải tu học 20 năm mới lên hạng trung. Hạng trung tu học 20 năm mới lên hạng thượng .
Trên hết là một vị sư chưởng quản tôn giáo làm Giáo Chủ. Vị Giáo Chủ này có 70 vị sư phụ tá .

Các Tăng lữ  Bà-La-Môn  phải giữ 10 Điều Giới luật:

1. Nhẫn nhục .
2. Làm phải ( lấy điều lành mà trả điều ác ) .
3. Điều độ .
4. Ngay thật .
5. Giữ mình trong sáng .
6. Làm chủ giác quan .
7. Biết rành Kinh Luật Véda .
8. Biết rõ Đấng Phạm Thiên .
9. Nói lời chân thực .
10. Giữ mình đừng giận .

2.3.     Thuyết Ashrama

Thuyết Ashrama về 4 quy trình tiến độ mà con người phải trải qua để cho đời sống trần gian nhập vào việc hành sự tôn giáo, kể ra sau đây :

2.3.1. Phạn hành kỳ

Theo thầy học tập Kinh Vệ-Đà, tiếp thu đào tạo và giảng dạy tôn giáo, thời hạn là 12 năm .

2.3.2.  Gia trú kỳ

Sống đời sống thế tục ở mái ấm gia đình, lấy vợ sinh con, làm những ngành nghề trong xã hội để mưu cầu đời sống. không vi phạm chống lại bổn phận của một Fan Hâm mộ Bà-La-Môn, thực thi việc thờ cúng ở mái ấm gia đình và bố thí .

2.3.3. Lâm thế kỳ

Việc nhà đã xong, bản thân hoặc dắt theo vợ vào ẩn cư trong rừng, sống đời khổ hạnh để bản thân chứng ngộ được Đấng Brahma .

2.3.4. Độn thế kỳ

Bỏ nhà đi vân du 4 phương, sống bằng cách nhận bố thí của dân chúng, mục tiêu để đạt được sự giải thoát của linh hồn .

 2.4.  Brahman và Atman

– Brahman là nguồn gốc tối cao của vũ trụ, tức là Đại Ngã, là Đại Vũ trụ, là Đại hồn, nay thường gọi là Thượng Đế.

– Atman là bản ngã của con người, là Tiểu Ngã, là Tiểu hồn, Tiểu Vũ trụ. Nó chỉ là một phần rất nhỏ của Đại Ngã tách ra. Do đó, Brahman và Atman đồng bản chất, nên thông đồng được với nhau.

Tu luyện là để đạt được sự giải thoát của linh hồn khỏi những khổ não ràng buộc nơi cõi trần để đem Atman quay trở lại hợp nhất với Brahman .
Nhận thức được Chân lý này, không phải do trí tuệ, mà do sự giác ngộ của hàng loạt bản thể. Nếu không giải thoát được thì không dứt khỏi Nghiệp ( Karma ), tức là không dứt khỏi Luân hồi, phải đầu thai trở lại cõi trần, hết kiếp nọ tới kiếp kia .

 2.5.  Nghiệp báo –  Luân hồi

Kinh Upanishad đã nêu ra yếu tố Nghiệp báo và Luân hồi một cách có mạng lưới hệ thống .
Nghiệp ( Karma ) được tạo ra bởi những hành vi thiện ác của con người, sẽ quyết định hành động việc luân hồi chuyển kiếp của linh hồn người ấy sau khi chết. Nếu người nào làm điều thiện, linh hồn sẽ được chuyển kiếp thành người ở giai cấp cao hơn, và hoàn toàn có thể thành một vị Thần, nhập vào Thiên Đạo. Nếu người ấy làm nhiều điều ác thì linh hồn sẽ chuyển kiếp đầu thai vào những giai cấp thấp kém khổ sở, và hoàn toàn có thể bị trừng phạt đọa đày .
Con đường giải thoát là Thiền định, nhưng con đường tu này quá khổ hạnh, ít người theo được, nên đa phần Fan Hâm mộ theo việc thờ cúng Thần linh, tự kềm chế dục vọng của mình và thao tác từ thiện .

3. Ấn Độ giáo

  Ảnh: AP

Tín đồ Hindu đổ về ngôi đền ở Batu Caves, Kuala Lumpur  khi mặt trời lên trong lễ hội Thaipusam (hình trái). Lễ hội thần Đầu voi (Lễ hội Ganesh Chaturthi-hình phải), thường kéo dài 10 ngày, là một trong những lễ hội quan trọng nhất của người theo đạo Hindu ở Ấn Độ, kỷ niệm ngày sinh của của thần Ganesh đầu voi thân người. Vào ngày cuối cùng của lễ hội, tượng thần Ganesh được đặt lên xe, rước qua các thành phố trước khi được nhúng xuống một dòng sông, ao hồ, biển.

Đạo Bà-La-Môn là quốc giáo của nước Ấn Độ. Nhưng khi Phật giáo của Đức Phật Thích Ca truyền bá thì ảnh hưởng tác động của Đạo Bà-La-Môn thu hẹp dần. Qua nhiều lần cải cách để phù hợp phần nào trào lưu tiến hóa của dân chúng, đến thế kỷ thứ nhất sau Tây lịch, Đạo Bà-La-Môn biến thành Ấn Độ giáo ( nói tắt là Ấn giáo ) và còn được gọi là đạo Hindu .
T hế kỉ 18 thì từ ” Hindoo ” ( tiếng Ba Tư Hindu ) khởi đầu được dùng và sau cuối, trong thế kỉ 19, danh từ ” Hinduism ” trở nên rất thông dụng. Như vậy thì từ ” Hinduism ” – được dịch là Ấn Độ giáo ở đây – không phải là một thương hiệu tự xưng của một tôn giáo Ấn Độ. Nhưng tên này lại tác động ảnh hưởng đến quan điểm tự nhận của trào lưu Tân Ấn Độ giáo ( Neo-Hinduism ) trong thế kỉ 19 và thế kỉ 20 vì nó gợi ý một sự thống nhất tôn giáo trong đại chiến giành độc lập Ấn Độ, và được dùng để phản ứng những khuynh hướng phân loại thời nay .
Tuy vậy, từ Hinduism hoàn toàn có thể gây hiểu nhầm. Khi người ta mở màn dùng nó thì đã dựa trên hai điều kiện kèm theo tiên quyết không đúng. Thứ nhất là người ta tin là từ phái sinh từ gốc Ba Tư Hindoo ( Hindu ) chỉ Fan Hâm mộ của một tôn giáo nhất định. Thứ hai là người ta cho toàn bộ những người Ấn đều là Fan Hâm mộ của tôn giáo này nếu họ không theo những tôn giáo lớn còn lại, ví như Hồi giáo, Công giáo, Do Thái giáo, Phật giáo, Kì-Tô giáo. Cả hai điều kiện kèm theo tiên quyết bên trên đều bị nhìn nhận sai. Danh từ Ba Tư ” Hindu ” chỉ có nghĩa tương tự với từ có gốc Hy Lạp là ” Indian “, và cả hai đều có gốc từ tên con sông lớn Ấn Độ ( tiếng Phạn : sindhu, tiếng Ba Tư : hindu, tiếng Hy Lạp : Indós ), đã mang đến quốc gia nó chảy qua tên này : Hindus là những người nguồn gốc từ nước Ấn Độ ( india ). Ngay khi người Hồi giáo nói tiếng Ba Tư đến xâm lăng, phân biệt giữa Fan Hâm mộ Hồi giáo và Hindus thì vấn đề này cũng không có nghĩa là toàn bộ những người Hindu đều là Fan Hâm mộ của một tôn giáo .
Ấn Độ giáo vẫn giữ những nét chính của Đạo Bà-La-Môn, thờ Đấng Brahma, về sau thờ thêm 2 Đấng nữa là Civa ( Siva ) và Vishnu hay Christna .
– Đấng Brahma là Thần Sáng tạo ,
– Đấng Civa là Thần Tranh đấu ,
– Đấng Vishnu là Thần Bảo tồn .
Ba Đấng ấy hợp lại gọi là Tam vị Nhất thể. ( Đạo Cao Đài gọi 3 Đấng ấy là Tam Thế Phật, quản lý 3 Ngươn : Thượng Ngươn, Trung Ngươn và Hạ Ngươn, có đúc tượng đặt trên nóc Bát Quái Đài, Tòa Thánh Tây Ninh ) .
Ấn Độ giáo còn thờ những vị Thần thuở xưa khác như :
– Thần Sấm Indra .
– Thần Mặt Trời Surya
– Thần lửa Agni
– Thần gió Vayu .
– Thần không trung Varuna .
Ấn Độ giáo vẫn giữ sự phân loại giai cấp của xã hội giống như Đạo Bà-La-Môn .
Ấn Độ giáo phân thành nhiều Chi phái, đa phần có 2 phái lớn là Vishnu và Civa ( Siva ), đồng thời nuôi dưỡng nhiều môn phái triết học mà nổi tiếng nhất là 2 môn phái : Védanta và Yoga .
Để thuận tiện hòa nhập vào phần đông dân chúng, ở quy trình tiến độ này, nhiều nghi thức tế lễ được đơn giản hóa, những sự hiến tế súc vật tốn kém được bãi bỏ. Đến thế kỷ 19 và 20, một số ít nhà hoạt động giải trí nổi tiếng của Ấn Độ giáo như : Ram Mohan Roy, Rama Krishna, Viveka Nanda, đã làm cuộc canh tân lớn so với Ấn Độ giáo, phục sinh những giá trị cơ bản và loại trừ những yếu tố lỗi thời và thái quá ra khỏi tư tưởng của Đạo này. Chính nhờ năng lực biến hóa thích ứng mà Ấn Độ giáo vẫn luôn luôn là tôn giáo chính của người Ấn và có tác động ảnh hưởng sâu xa đến mọi những tầng lớp dân chúng từ xưa tới nay .
Theo thống kê sơ lược năm 1980, Ấn Độ giáo lúc bấy giờ có tới 554 triệu Fan Hâm mộ, đa phần là người Ấn Độ .
Trong những năm gần đây, những hoạt động giải trí mang tính quốc tế của Ấn Độ giáo rất đa dạng chủng loại :
Năm 1979 tại Allahabad ( Ấn Độ ), năm 1980 tại Colombo ( Tích Lan ), năm 1981 tại Népal, đã lần lượt triệu tập Đại hội những Fan Hâm mộ theo Ấn Độ giáo trên toàn quốc tế, để đàm đạo những yếu tố khó khăn vất vả của Ấn Độ giáo, làm thế nào cho Ấn Độ giáo thích ứng đời sống văn minh của dân chúng tân tiến, và thiết lập những mối liên hệ quốc tế giữa Ấn Độ giáo với những tôn giáo khác một cách hữu nghị tốt đẹp .
Phỏng theo : Đạo cao đài và những tôn giáo khác. http://www.daotam.info/tusachdd.htm Và https://vi.wikipedia.org/wiki/
*
* *

Ấn Độ giáo

Biểu tượng của Ấn Độ giáo được quốc tế biết đến

Ấn Độ giáo là tên chỉ những nhánh tôn giáo chính có tương quan với nhau và hiện còn tồn tại ở Ấn Độ. Khoảng 80% người Ấn Độ tự xem mình là người theo Ấn Độ giáo và người ta cho rằng, có khoảng 30 triệu người theo Ấn Độ giáo sống tại hải ngoại.

 

Ngôi đền Batu Caves, ở Kualalamper, Malaysia có bức tượng Chúa tể Murugan cao thứ 2 trên quốc tế là nơi lôi cuốn những Fan Hâm mộ trong tiệc tùng Thaipusam .

1. Khái niệm “Ấn Độ giáo”

Kể từ thế kỉ 16 những nhà truyền giáo và du phương thường nhắc đến tôn giáo và phong tục tại Ấn Độ và thường gọi người bản xứ này là ” ngoại đạo ” ( en. pagan, de. Heiden ) nếu họ không tự nhận là theo một trong tôn giáo lớn ( Ki-tô giáo, Do Thái giáo hoặc Hồi giáo ). Họ được gọi theo tiếng Latin là gentiles, tiếng Bồ Đào Nha là gentio và từ đó ra tiếng Anh là gentoo và tiếng Hà Lan / tiếng Đức là Heyden ( Heiden ). Đến thế kỉ 18 thì từ ” Hindoo ” ( tiếng Ba Tư Hindu ) mở màn được dùng và ở đầu cuối, trong thế kỉ 19, danh từ ” Hinduism ” trở nên rất thông dụng. Như vậy thì từ ” Hinduism ” – được dịch là Ấn Độ giáo ở đây – không phải là một thương hiệu tự xưng của một tôn giáo Ấn Độ. Nhưng tên này lại tác động ảnh hưởng đến quan điểm tự nhận của trào lưu Tân Ấn Độ giáo ( Neo-Hinduism ) trong thế kỉ 19 và thế kỉ 20 vì nó gợi ý một sự thống nhất tôn giáo trong đại chiến giành độc lập Ấn Độ, và được dùng để phản ứng những khuynh hướng phân loại thời nay .
Ngày nay, người ta biết được hàng loạt tôn giáo của người Ấn Độ và những thông tin nghiên cứu và điều tra ngày càng đa dạng chủng loại. Thế nên, từ ” Hinduism “, ” Ấn Độ giáo “, không hề mang nghĩa là một tôn giáo nhất định của người Ấn mà chỉ là cách gọi mang ý nghĩa bao quát, chỉ một nhóm tôn giáo có sự đối sánh tương quan với nhau, nhưng độc lạ nhau, xuất phát từ Nam Á ( Ấn Độ, Pakistan, Bangladesh ). Các tôn giáo này dù có quan hệ với nhau nhưng cũng khác nhau như sự độc lạ giữa Do Thái, Phật, Thiên chúa và Hồi giáo. Chúng có những khái niệm thượng đế khác nhau, có những pho thánh điển khác nhau cũng như những giải pháp tu tập, hình thức thực thi nghi lễ khác nhau. Chúng có những hệ thần học khác nhau, lập cơ sở trên những nhà thần học, những bậc đạo sư khác nhau, và tôn xưng những thần thể khác nhau như vị Thần tối cao .
Một cách gọi thường gặp nhưng không chính thức và cũng không đúng mực của Fan Hâm mộ Ấn giáo là ” Pháp trường tồn “. Các tên khác như Ấn giáo Phệ-đà hoặc Bà-la-môn giáo chỉ nêu được những nhánh của Ấn Độ giáo mà thôi .

2. Những chi phái Ấn Độ giáo quan trọng nhất

2.1. Ấn giáo thời Văn minh lưu vực sông Ấn Độ

Lưu vực sông Ấn Độ với hai TT Mohenjodaro và Harappa, thuộc Pakistan lúc bấy giờ
Tôn giáo thời Văn minh lưu vực sông Ấn Độ ( hưng thịnh khoảng chừng 2300 – 1750 TCN ) chỉ hoàn toàn có thể được dựng lại một cách khiếm khuyết từ những khu công trình khảo cổ. Nhìn chung thì những cách diễn giảng những di tích lịch sử này đều nhất trí ở điểm là những thành phần của nền văn hoá Indus vẫn liên tục sống sót và có phần được hấp thụ bởi những tôn giáo cổ xưa khác của Ấn Độ. Các hình tượng trên những con ấn bằng đá steatite ( talc ) ở những nơi như Mohenjodaro, Harappa và những khu định cư khác cho thấy những vị thần cây, được những nhà nghiên cứu xem là tiền thân của những loài La-sát và La-sát nữ sau này. Một hình Thần thể trong tư thế ngồi của một hành giả Du-già cho thấy là hoàn toàn có thể nguồn gốc của Du-già khởi đầu từ thời văn minh Indus. Người ta cũng tìm thấy một Thần thể ngồi giữa đám thú, được xem là Thú chủ, ” chúa tể loài cầm thú ” và – hoàn toàn có thể là sai – tiền thân của thần Thấp-bà. Hình tượng được xem là dương vật dựng đứng của Thấp-bà có lẽ rằng chỉ là một sợi thắt lưng lỏng và vì những thần thể này mang trang vật trên cánh tay nên những nhà khảo cổ chưa xác lập được đây là hình tượng nam hay nữ. Tắm rửa theo nghi lễ giữ một vai trò quan trọng vì có nhiều dấu tích của những phòng tắm sang trọng và quý phái được xây rất công phu ( hoàn toàn có thể được hấp thụ bởi những nhánh tôn giáo Ấn Độ sau này dưới dạng cái ao ở đền thờ ). Tuy nhiên, người ta không tìm thấy dấu tích của một ngôi đền thờ nào. Việc diễn giảng những vòng đá như dương vật Thấp-bà và âm hộ ( nền của những vòng đá ) và những tượng phụ nữ bằng đất sét như những vị Thiên mẫu vẫn là những phỏng đoán .

2.2. Ấn giáo vệ-đà

Nguồn gốc và thánh điển

Một trang của Lê-câu-phệ-đà bản tập, ấn bản của nhà Ấn Độ học Max Müller, trình diễn hai câu kệ Puruṣasūkta, 10.90, với chú giải của Sāyaṇa
Với tư cách là tôn giáo cổ nhất Ấn Độ với thánh điển còn lưu lại, Ấn giáo Phệ-đà giữ một vai trò đặc biệt quan trọng trong việc điều tra và nghiên cứu tôn giáo sử của Ấn Độ. Tôn giáo này có nhiều điểm rất giống tôn giáo Cổ Iran và qua tên của những vị thần, người ta hoàn toàn có thể thấy được mối quan hệ với tôn giáo La Mã, Hy Lạp và Điều Đốn ( người Đức thời xưa ). Trong một văn bản hợp đồng của Mitanni ( một đế quốc Ấn-Ba Tư miền bắc khu vực Lưỡng Hà ), người ta tìm thấy tên của những vị thần Phệ-đà như Mật-đa-la, Phạt-lâu-na, Nhân-đà-la và những Mã Đồng .
Tín đồ Phệ-đà giáo là những bộ tộc bán du mục, gia nhập Ấn Độ từ miền Tây và Tây bắc trong khoảng chừng thời hạn 1700 – 1200 trước CN qua nhiều đợt. Họ tự gọi là Nhã-lợi-an. Tôn giáo của họ thuộc hệ đa thần với cơ sở nghi lễ tôn giáo là việc cúng tế thần linh. Người thực thi cầu đảo thần linh bằng một bài tán tụng. Đàn tế lễ được lập một cách nghiêm trang với ba loại lửa, việc tế lễ được thực thi bởi nhiều tế sư khác nhau cùng với những bài kệ tụng, câu tế hòn đảo, và những chân ngôn. Vật tế lễ là Tô-ma, quái vật, bơ lỏng, ngũ cốc và thực phẩm đã được nấu chín. Tổ tiên cũng được cúng tế. Bốn bộ Phệ-đà ( Tứ Phệ-đà ) là những tác phẩm tôn giáo và thi ca sớm nhất của mái ấm gia đình hệ ngôn từ Ấn-Âu. Trong bốn bộ này, Lê-câu-phệ-đà giữ một vai trò đặc biệt quan trọng, gồm có mười mạn-đà-la với 1028 bài tán tụng ( vì thế cũng được dịch nghĩa là Tán tụng minh luận ). Lê-câu-phệ-đà được xem là nguồn văn bản cổ nhất ghi lại những khái niệm thượng đế và truyền thuyết thần thoại của những người Nhã-lợi-an Phệ-đà. Công trình chỉnh sửa và biên tập Lê-câu-phệ-đà có lẽ rằng được kết thúc vào thời gian 1000 TCN .
Bốn bộ Phệ-đà cùng với những bộ Phạm thư ( có nội dung chỉ rõ nghi thức tụng niệm, làm lễ ), Sâm lâm thư ( có nội dung phỏng đoán về những yếu tố siêu hình ), cũng như Áo nghĩa thư được xem là những văn bản Thiên khải, tức là được ” trời khai mở cho thấy “. Chúng đã gây ảnh hưởng tác động rất lớn đến những nhánh tôn giáo sau này tại Ấn Độ. Người Ấn Độ thời Phệ-đà cầu mong những thần thánh ban cho nhiều con, sức khoẻ, phồn vinh, thắng quân địch, một đời sống trăm năm cũng như sự thứ lỗi cho những lần vi phạm quy luật thiên hà hoặc ” chân lí “, và sau khi chết được lên thiên đường, trú xứ của Đế Thích và chư thiên khác. Trách nhiệm của những người sùng tín là : 1. điều tra và nghiên cứu tầm cỡ, giữ đúng lễ nghi tế tự, 2. tế tự chư thiên và tổ tiên và 3. nuôi dưỡng con trai để hoàn toàn có thể giữ truyền thống lịch sử cúng tế lâu dài hơn .

2.3. “Bà-la-môn giáo” và những bước phát triển mới

Sự tăng trưởng của tôn giáo Phệ-đà theo hướng nhấn mạnh vấn đề sự thanh tịnh trong khi thực thi tế lễ thần thánh đã mang lại một sự chuyên hoá trong giới Bà-la-môn trong thời đoạn 1000 – 500 TCN. Nó cũng đồng thời loại những người ở cấp dưới, phần nhiều là không thuộc nhóm Nhã-lợi-an, thuộc cấp nô lệ, ra khỏi việc thực hành thực tế tế lễ cũng như điều tra và nghiên cứu Phệ-đà .

Trong tay của các Bà-la-môn, bộ môn tế lễ đã trở thành một khoa học xử lí mối tương quan giữa năng lực hữu hiệu trong quá trình tế lễ và quy luật vũ trụ. Những mối tương quan giữa đại vũ trụ và vi quan vũ trụ, giữa chân ngôn với năng lực đi kèm và đối tượng được chân ngôn chỉ đến cũng như giữa hành vi tế lễ và sự việc xảy ra trong tương lai, tất cả đã dẫn đến một quan niệm bao gồm thế gian và sự tế lễ mà trong đó, người ta không cần thần thánh nữa. Thời đoạn này của Phệ-đà giáo cũng được gọi là Bà-la-môn giáo. Trong thời gian này, người ta tìm thấy những gì ban đầu chỉ được nhắc đến sơ qua trong Phạm thư, và không lâu sau đó được các Áo nghĩa thư trình bày rõ ràng: Khái niệm tái sinh và quy luật nhân quả (nghiệp). Giáo lí mới này cho rằng, những hành động tốt cũng như xấu trong đời này sẽ mang kết quả trong đời sau và như thế, nó cũng khiến người ta rút lui dần từ mục đích nguyên thuỷ của Phệ-đà giáo: Một cuộc sống trên thiên đường giờ đây không còn là sự việc cứu cánh vì nơi đó vẫn chịu quy luật tái sinh tái tử cũng như nghiệp quả. Như vậy thì chỗ giải thoát không thể có được nơi chư thiên và cũng không thể đạt được qua việc cúng tế. Giải thoát chỉ có thể được thực hiện qua trí huệ và mục đích của nhận thức này là trạng thái bất tử (sa. amṛtatva), cơ sở của tất cả những hiện hữu: brahman, hoàn toàn tương đồng với ātman, cái tiểu ngã. Với khái niệm này, tôn giáo Phệ-đà đã vượt qua cái bóng của chính nó.

Ý nghĩa của sự cúng tế được ghi vấn lại và con đường được lan rộng ra cho những trào lưu tôn giáo cải cách mới như Phật giáo, Kì-na giáo, cũng như những nhánh vô thần khác ( ví như Số luận phái, xem thêm Triết học Ấn giáo ), hệ Bất nhị nhất nguyên và những tôn giáo thờ Nhất thần. Một vài trào lưu nêu trên phản đối độc quyền triển khai nghi lễ của Bà-la-môn và phản đối chính sách chủng tính nói chung .
Tôn giáo Phệ-đà mất vị trí số 1 ở Bắc Ấn trong những thế kỉ cuối trước CN, tại Nam Ấn thế kỉ thứ nhất. Nó vẫn sống sót, nhưng chỉ trong một khoanh vùng phạm vi hạn chế và gây ảnh hưởng tác động nhất định trong nghành triết học dưới dạng Di-mạn-sai. Sau sự phát hiện Phệ-đà của những nhà nghiên cứu châu Âu và được kích động bởi tâm tư nguyện vọng hào hứng truy nguyên của họ, người Ấn Độ cũng đã quay về với giáo lí Phệ-đà với những tín hiệu rõ ràng trong trào lưu Tân Ấn Độ giáo cải cách sau này .

2.4. Ấn giáo Tì-thấp-nô

Hắc Thần, hiện thân của Tì-thấp-nô, và tình nhân là Radhā
Tì-thấp-nô giáo là một tôn giáo nhất thần với cơ sở xuất phát từ sự đồng hoá vị thần Tì-thấp-nô trong tôn giáo Phệ-đà và vị thần siêu việt Na-la-diên-na, cũng như từ sự hoà nhập của 1 số ít lễ nghi thông dụng, đặc biệt quan trọng là việc tôn xưng Hắc Thần ở Bắc Ấn Độ giữa thế kỉ thứ 6 và thứ 2 TCN. Tì-thấp-nô Na-la-diên-na được tôn xưng là Bạc-già-phạm – nghĩa là Thế Tôn – và những Fan Hâm mộ được gọi là Bạc-già-phạm đồ. Nên quan tâm là cách gọi Tì-thấp-nô giáo hoặc Tín đồ Tì-thấp-nô chỉ mới Open ở thế kỉ thứ 5 .
Trong hình tượng Hắc Thần, người ta thấy được sự hoà hợp của nhiều trào lưu tế lễ thành một đơn vị chức năng. Cùng với Ba-la-la-ma – một Thần thể có những nét âm ti cũng như đối sánh tương quan đến phong tục tôn thờ rắn rồng và được xem là người anh – Hắc Thần được tôn thờ như một cặp thần và được xây đền thờ. Hắc Thần cũng được thờ trong nhóm Ngũ Anh Hùng gồm chính Hắc Thần, em là Ba-la-la-ma, hai con trai là Tam-ba, Đại Hùng Kiệt và cháu là A-nậu-lâu-đà trong bộ tộc Vrishni. Sau việc loại Tam-ba ra khỏi nhóm này thì những đại biểu của một trong hai nhóm quan trọng còn lại – những vị thuộc nhóm Ngũ Dạ – trong bốn thiên nhân còn lại những bước phân tán tiên phong của thần thể tối cao. Nội bộ những đại biểu của nhóm thứ hai, những Fan Hâm mộ Bạc-già-phạm, thì Hắc Thần Bà-tu-đề-bà được xem là hiện thân toàn vẹn của thần Tì-thấp-nô Na-la-diên-na, được tôn xưng là vị thần tối cao. Vào khoảng chừng thế kỉ thứ 6, 7, Tì-thấp-nô giáo lại đạt được một vị trí quan trọng vì đã hấp thụ phần nhiều của một trào lưu thờ tự thần mặt trời. Hai trường sử thi Ấn Độ, Rāmāyaṇa, miêu tả cuộc sống của vị anh hùng Rāma, hiện thân của thần Tì-thấp-nô, và Mahābhārata, gồm có hàng loạt Chí Tôn ca, đã giúp thông dụng Tì-thấp-nô giáo đến những nước Khu vực Đông Nam Á .
Hai nhóm quan trọng nhất của Tì-thấp-nô giáo là Ngũ Dạ và Bạc-già-phạm. Nhóm Bạc-già-phạm tuân thủ giáo lí của Bà-la-môn giáo trước đây trong khi nhóm Ngũ Dạ được xem là phi chính thống. Từ thời vương triều Cấp-đa ( tk. 5 ) thì ranh giới giữa hai nhóm này đã mờ dần. Những nhóm quan trọng Open sau và sống sót đến thời nay là nhóm Śrīsaṃpradāya, có nguồn từ giáo lí Chế hạn bất nhị của La-ma-nã-già ( 1055 – 1137 ) và được phân thành nhiều nhánh nhỏ khác nhau ; nhóm Brahmasaṃpradāya với học thuyết Nhị nguyên của Madhva ( ~ 1238 – 1317 ) ; nhóm Rudrasaṃpradāya theo giáo lí Bất nhị nhất nguyên thuần tuý của Viṣṇusvāmin với hai nhánh được lập bởi Vallabha và Caitanya ; và nhóm Sanakādisaṃpradāya, được Nimbārka sáng lập, theo giáo lí Nhị nguyên kiêm bất nhị. Ngày nay, Tì-thấp-nô giáo được xem là một trong hai trào lưu tôn giáo Ấn Độ quan trọng nhất song song với Thấp-bà giáo .

2.5. Ấn giáo Thấp-bà

Thấp-bà dưới dạng Du-già sư ( yogin ) đang toạ thiền, Bangalore
Thấp-bà giáo là một tôn giáo phần nhiều theo thể hệ nhất thần, nhưng một vài nhánh thiên về mối quan hệ nhị nguyên Thấp-bà-Tính lực hoặc thừa nhận tính đa nguyên với nhiều linh hồn vĩnh cửu. Tôn giáo này cũng xuất phát từ mối quan hệ với một vị thần đã được nhắc đến trong thánh điển Phệ-đà là Lỗ-đặc-la. Lỗ-đặc-la được miêu tả là hung bạo, nguy hại. Ông quản lý nghành nghề dịch vụ bệnh tật và chữa trị ; mũi tên của ông là những điều âu lo của những vị thần khác và những cơn bão tố, hiện thân của thần gió ( Phong thần ), được xem là những hiện tượng kỳ lạ tuỳ tòng ông. Thấp-bà, dịch ý là ” cát tường như ý “, ” thiện “, là một uyển ngữ được dùng để hoãn hoà vị thần hung tợn này. Ông được gọi là Tự tại chủ, Đại tự tại chủ .
Theo giáo lí cao nhất thì Thấp-bà dưới dạng tối cao không mang bất kể một thuộc tính nào và giống hệt với Phạm thiên của mạng lưới hệ thống Phệ-đàn-đa. Về góc nhìn nhân cách thì Thấp-bà có thuộc tính, bao hàm hai nguyên lí nam cũng như nữ. Nguyên lí nữ được bộc lộ qua tính lực, tức là tác nhân dữ thế chủ động trong nhận thức, ý muốn, hành vi, tự che đậy và ban ân của Thượng đế. Trong thần thoại cổ xưa, nguyên lí nữ được xem là vợ của thần Thấp-bà, dạng hiền hậu tịch tĩnh là Tuyết sơn thần nữ, dạng phẫn nộ hoặc tàn phá là Đỗ-nhĩ-ca .
Chính thần Thấp-bà lại Open trong truyền thuyết thần thoại như một Du-già sư hoặc một vị thần thu phục yêu tinh, tàn phá quốc tế. Hai hình tượng có liên hệ đến con đường giải thoát của Fan Hâm mộ Thấp-bà giáo. Con đường xuất phát từ việc tôn xưng thần Thấp-bà, qua thiền quán cho đến sự giải thoát khỏi những trói buộc của của tâm linh riêng biệt mang hình tướng trong trần gian. Sau đó, tâm linh này đạt tâm thức tối thượng của đấng tối cao. Các trói buộc phát sinh từ sự vướng mắc vào vật chất và qua đó, năng lượng tri thức và hoạt động giải trí vô biên của tâm thức tối thượng bị những tác nhân như sau hạn chế tối đa : Thời gian, khoảng trống và quy luật nhân quả, số lượng giới hạn của cảm nhận, số lượng giới hạn của tri thức và năng lực hành vi. Qua sự vây phủ làm u tối tâm thức nên dị biệt và phong phú của những hiện tượng kỳ lạ Open, sửa chữa thay thế cái đơn nhất trong tâm thức tối cao của toàn bộ những hiện hữu. Diệt trừ cái thiên hình vạn trạng này – và như thế cũng có nghĩa là diệt trừ trần gian qua ân sủng của thần Thấp-bà – được thực thi bằng sự bộc phát của tri thức giải thoát, phá huỷ tấm màn vô minh, giải phóng linh hồn của Fan Hâm mộ ra khỏi vòng sinh tử .

108 Liṅga được khắc trên đá, bờ sông Tungabhadra, Hampi, Ấn Độ
Đồ tượng quan trọng nhất của Fan Hâm mộ Thấp-bà là Liṅga, được xem là hình tượng của dương vật. Thánh điển gồm có những bộ A-hàm và Đát-đặc-la. Với thời hạn, Thấp-bà giáo hấp thụ một loạt truyền thống cuội nguồn sùng bái độc lập khác, trong đó có truyền thống lịch sử thờ cúng vị thần cuộc chiến tranh Skanda và Gaṇeśa ( cả hai đều được xem là con của Thấp-bà ), sự sùng bái rắn rồng, một phần của truyền thống cuội nguồn tôn thờ mặt trời và nhiều thần thể và nghi thức thờ phụng của những địa phương khác .
Có nhiều phe phái khác nhau trong Thấp-bà giáo. Trường phái Tôn thờ Thú chủ giữ một vị trí quan trọng trong thời hạn đầu với phong thái tu tập khổ hạnh, tự tách li ra khỏi xã hội một cách khiêu kích. Từ phái này lại tăng trưởng một số ít nhánh nhỏ với những quan điểm rất cực đoan, ví dụ như nhánh Kāpālika. Ngược lại, phe phái Tôn thờ Thấp-bà lại theo những phong tục Bà-la-môn giáo rất sớm. Cả hai phe phái đều chú trọng việc rèn luyện Du-già và đã góp thêm phần rất nhiều trong việc tăng trưởng chiêu thức này. Khống chế du-già hoặc Kuṇḍalinī du-già được nhánh Nātha tại Đông Bắc Ấn Độ tăng trưởng. Tại Nam Ấn, trào lưu Tín ngưỡng đã dẫn chấn hưng Thấp-bà giáo. Song song với những bộ A-hàm và sự tiếp xúc tư tưởng Phệ-đàn-đa, những bài tụng niệm sùng tín của nhóm Nāyanār cũng được xem là nguồn gốc của phe phái Thấp-bà tất-đàn-đa tự cho là sự hoàn tất tối hậu của Thấp-bà giáo .
Trong thế kỉ 12, một phe phái khác là Vīraśaiva Open, hàm chứa một thành tố cải cách xã hội khá lớn. Dưới tác động ảnh hưởng của học thuyết Bất nhị phệ-đàn-đa, phe phái Thấp-bà Kashmir được xây dựng trong thế kỉ thứ 8, nhấn mạnh vấn đề vào sự hoà hợp tín ngưỡng và Đát-đặc-la thành một giáo lí nhất nguyên. Thấp-bà giáo vẫn gây ảnh hưởng tác động lớn đến xã hội Ấn Độ và song song với Tì-thấp-nô giáo, nó vẫn là nhánh tôn giáo lớn và quan trọng nhất của Fan Hâm mộ Ấn Độ giáo .

2.6. Ấn giáo Tính lực

Giữ vị trí TT sùng bái của Tính lực giáolà Thiên nữ Tính lực Chỉ Thiên nữ này nhận thức và hành vi, tạo tác, gìn giữ và tiêu huỷ quốc tế, làm toại nguyện, ban ân, giải thoát. Thiên nữ Tính lực là sự tổng hợp của toàn bộ những năng lượng, nghĩa là năng lượng của tổng thể những vị thần, đặc biệt quan trọng là thần Thấp-bà và Tì-thấp-nô .
Về mặt lịch sử vẻ vang thì Tính lực giáo xuất phát từ những trào lưu tôn giáo bộ tộc. Có thuyết cho rằng, Tính lực giáo hoàn toàn có thể bắt nguồn từ việc tôn thờ Thiên nữ thời Văn minh lưu vực sông Ấn Độ nhưng thuyết này vẫn chưa được chứng tỏ một cách thuyết phục. Từ những thế kỉ đầu CN, Tính lực giáo được hoà nhập vào Thấp-bà giáo, và khoảng chừng từ thế kỉ thứ sáu lại đạt vị trí quan trọng qua sự tương hỗ của truyền thống cuội nguồn Bà-la-môn, sau lại được chủng tính Sát-đế-lợi ( chủng tính vua chúa và quân đội ) tôn sùng vì được xem là nữ thần cuộc chiến tranh. Nhưng chỉ từ thế kỉ thứ 10, Thiên nữ Tính lực mới vượt hẳn những vị thần nam tính mạnh mẽ khác, đặc biệt quan trọng là Thấp-bà, và kể từ đây, mối quan hệ nam nữ được đảo ngược : Không có Thiên nữ Tính lực thì những vị thần khác không còn năng lực nhận thức và hoạt động giải trí. Với thời hạn, Tính lực giáo đã hấp thụ nhiều truyền thống cuội nguồn tôn sùng những nữ thần địa phương, hoà nhập họ vào truyền thống lịch sử thờ phụng Thiên nữ Đỗ-nhĩ-ca hoặc Ka-li và qua đó, đã góp thêm phần rất lớn trong việc Ấn giáo hoá những trào lưu tín ngưỡng bộ tộc. Hiện nay, Tính lực giáo vẫn còn giữ một vị trí quan trọng trong đời sống tôn giáo tại Ấn Độ. Song song với những bộ Đát-đặc-la có cùng với Thấp-bà giáo, Tính lực giáo còn có những bộ thánh điển riêng, Open kể từ thế kỉ thứ 10. Việc sùng bái Thiên nữ Tính lực gồm có việc cúng tế súc vật ( cá, gà trống, dê, bò ), thậm chí còn cả người cho đến thời đế quốc Anh. Công phu tu luyện gồm có những nghi lễ Đát-đặc-la với chân ngôn và những hình tượng bí hiểm, đôi lúc gồm có sự giao hợp theo nghi thức Mật giáo .

2.7. Ấn giáo Bất nhị Phệ-đàn-đa nhất nguyên

Giáo lí Bất nhị Phệ-đàn-đa nhất nguyên cũng tự tăng trưởng thành một giáo phái riêng không liên quan gì đến nhau. Đại biểu xuất sắc nhất của tông phái này là Thương-yết-la, theo thần thoại cổ xưa thì sống vào tầm 788 – 820 ( theo những nhà nghiên cứu tân tiến thì phải trước đó khoảng chừng 100 năm ). Ba điểm khởi phát của Thương-yết-la là Áo nghĩa thư, Chí Tôn ca và những bộ Phạm kinh. Trên cơ sở này, Thương-yết-la đã kiến lập một thế giới quan và một giáo lí giải thoát đi xa những quan điểm của Phệ-đà giáo trước đây : Thế giới, cùng với những vị thần, là loại sản phẩm của huyễn ảnh, là huyễn tượng. Chỉ Phạm thiên mới chiếm hữu hiện thực tối cao và Phạm thiên lại giống hệt với tiểu ngã. Từ việc hoá đồng Phạm thiên và tiểu ngã, Thương-yết-la Kết luận là không có những linh hồn riêng biệt. Tất cả những phong phú đều là hư huyễn, chỉ có giá trị trong thời điểm tạm thời, chỉ là những hiện thực tương đối. Sự phong phú biến mất khi trí huệ cứu cánh dẫn dắt tâm thức cá nhân hoà nhập với Phạm thiên và như vậy có nghĩa là dẫn đến giải thoát. Bất nhị Phệ-đàn-đa đã gây ảnh hưởng tác động lớn đến Thấp-bà giáo, đã đóng dấu ấn của nó trong Thấp-bà giáo nhánh Kashmir. Bất nhị Phệ-đàn-đa được Tì-thấp-nô giáo cải biến rất nhiều, ví dụ như trong giáo lí Chế hạn bất nhị của La-ma-nã-già. Nhưng điểm điển hình nổi bật của giáo lí Bất nhị Phệ-đàn-đa này là việc nó tác động ảnh hưởng rất lớn đến trào lưu Tân Ấn Độ giáo sau này .

2.8. Tân Ấn Độ giáo

Tân Ấn Độ giáo ( neo-hinduism ) khởi đầu như một trào lưu cải cách, đã góp thêm phần rất lớn trong trào lưu đấu tranh giành độc lập tự do của Ấn Độ trong thế kỉ 19, 20 và đặc biệt quan trọng được phổ cập trong giới thượng lưu thành thị. Tuy nhiên, Tân Ấn giáo sớm đã cho thấy khuynh hướng tập hợp rất mạnh, tìm cách dung hợp những truyền thống lịch sử tôn giáo Ấn Độ và tiếp nối chúng với những khái niệm và lí tưởng có nguồn từ Cơ Đốc giáo và Hồi giáo. Phong trào này bộc lộ dưới nhiều dạng – địa phương cũng như toàn nước – và những nhánh quan trọng đáng kể nhất là :

– Brāhma Samāj (“Phạm hội”), được thành lập bởi Rām Mohan Roy (1772-1833) năm 1828, sau lại mang đậm dấu ấn của hai nhà lĩnh đạo Devendranāth Tagore (1817-1905, bố của Rabindranath Tagore) và Keshab Chandra Sen (1838–1884). Brāhma Samāj bác bỏ chế độ chủng tính Ấn Độ cũng như những tín ngưỡng cực đoan của truyền thống Ấn Độ giáo như việc hoả thiêu góa phụ (satī), phản đối việc tôn thờ thánh tượng. Nhìn chung, quan điểm luân lí và thực hành của Brāhma Samāj chịu ảnh hưởng Cơ Đốc giáo rất mạnh.

– Ārya Samāj (“Thánh hội”), được Dayānanda Sarasvati thành lập vào năm 1875. Nhóm này độc duy dựa vào nền tảng của thánh điển Phệ-đà (veda), nhưng lại dùng nó một cách rất tuyển trích. Chủ trương không tôn thờ thánh tượng tuy bị ảnh hưởng với Cơ Đốc giáo, nhưng lại được giải thích theo Phệ-đà. Nhìn chung, Ārya Samāj tìm cách đối đầu các nhà truyền đạo Cơ Đốc bằng một truyền thống tôn giáo tương đương, đặc thù Ấn Độ.

– Rāmakṛṣṇa (“La-ma Hắc Thần”), được thành lập năm 1897 bởi Svāmī Vivekānanda (1863-1902) để tưởng niệm đến tôn sư là Rāmakṛṣṇa Paramahaṃsa (1836-1886). Trên cơ sở Bất nhị Phệ-đàn-đa, tất cả các tôn giáo đều được xem là những con đường dẫn đến mục đích tối hậu mặc dù chúng được xem là thấp vì còn vướng mắc vào những hiện thực cấp bên dưới. Từ Cơ Đốc giáo, hiệp hội Rāmakṛṣṇa hấp thụ thành phần tham gia công tác xã hội, nhưng lại giải thích bằng những truyền thống Ấn Độ như chúng được ghi lại trong Chí Tôn ca và giáo lí nghiệp quả.

Các nhánh truyền đạo Ấn Độ được đứng vị trí số 1 bởi những ” Gurus ” gốc Ấn tại phương Tây hoàn toàn có thể được liệt kê vào Tân Ấn Độ giáo. Tại Ấn Độ, Tân Ấn Độ giáo chính nó lại có khuynh hướng dễ bị ảnh hưởng tác động bởi chủ nghĩa duy vật ( materialism ) và chủ nghĩa bất khả tri ( agnosticism ) của phương Tây hơn là hai tôn giáo có truyền thống lịch sử vĩnh viễn là Thấp-bà giáo và Tì-thấp-nô giáo .

Ảnh hưởng đến các tôn giáo khác

Sikh giáo, Jaina giáo và Phật giáo được pháp lý Ấn Độ quy vào Ấn Độ giáo, nhưng được cả quốc tế công nhận là những tôn giáo độc lập .

3. Cơ sở chung của các nhánh Ấn Độ giáo

Vì xuất phát từ những truyền thống cuội nguồn đối sánh tương quan mật thiết với nhau, tác động ảnh hưởng liên tục lẫn nhau và tăng trưởng vĩnh viễn trong một môi trường tự nhiên, dưới những điều kiện kèm theo chính trị, xã hội và kinh tế tài chính gần như giống nhau nên tổng thể những nhánh tôn giáo Ấn Độ đều mang những điểm tương đương rất rõ .
Thuộc về những điểm cơ bản chung là quan điểm luân hồi, là thừa nhận hiện tượng kỳ lạ thành, trụ, hoại và diệt của quốc tế hiện tượng kỳ lạ theo chu kì. Cùng với nó, người ta thấy một sự nhìn nhận rất cao của cội nguồn, được xem là thanh tịnh và toàn hảo. Từ đó lại phát xuất một cách nhìn nhận đạo đức ngược dòng : Thế giới không tân tiến theo thời hạn mà chỉ suy đồi cho đến lúc một vị thần xác lập một khởi điểm mới. Trong tiến trình ở giữa, luân lí suy đồi, trí huệ hạ giảm. Loài người hiện đang sống trong thời mạt thế, thời kì cuối của bốn thời kì của kiếp này. Quan điểm này lại khởi phát một sự tôn kính truyền thống lịch sử. Kiến thức truyền thống cuội nguồn được tôn kính và gìn giữ vì tuổi tác mặc dầu trong thực tiễn nó đã được thay thế sửa chữa bằng những kỹ năng và kiến thức mới. Qua đó người ta hoàn toàn có thể hiểu được vì sao tổng thể Fan Hâm mộ Ấn Độ giáo tôn kính những bộ Phệ-đà mặc dầu trong thực tiễn họ gần như không biết chúng và cũng chẳng cần chúng trong giáo lí hoặc quy trình tu tập của họ .
Đi cùng với thuyết luân hồi là thuyết tái sinh và thuyết nhân quả. Tất cả những truyền thống lịch sử tôn giáo hạng sang xuất phát từ tiểu lục địa Ấn Độ – kể cả Phật giáo và Kì-na giáo – đều thừa nhận thuyết này mặc dầu có một vài điểm trong đó được đổi khác. Thuyết này yên cầu tri thức nên chỉ tác động ảnh hưởng đến những giai cấp trung lưu và thượng lưu : Trong giai cấp thấp hoặc ở những bộ tộc – như vậy là phần đông của dân số Ấn Độ – thì thuyết này chỉ có ít, hoặc không có ảnh hưởng tác động gì .

3.2. Chế độ chủng tính

Tất cả những nhánh Ấn Độ giáo đều hoạt động giải trí trong chính sách chủng tính, mặc dầu phần đông đã phản đối kịch liệt chính sách này. Trong những nhánh tôn vinh tín ngưỡng, chính sách này trọn vẹn không có một cơ sở hợp pháp hoá nào, nhưng lại được những văn bản cổ về lao lý đưa ra và yên cầu tuy chúng thuộc vào thời hậu phệ-đà và không có thực chất khải thị. Ta hoàn toàn có thể xếp chính sách chủng tộc vào quy mô lý giải thuyết luân hồi tái sinh một cách vô xích míc, nhưng vấn đề này không có nghĩa là nó phải được xem là một hiện tượng kỳ lạ tất yếu. Trong Ấn giáo Tì-thấp-nô, Thấp-bà cũng như Tính lực, người ta đã từng tìm thấy những cuộc đấu tranh phản đối chính sách chủng tính nhưng dưới sự đô hộ của những chính sách theo Hồi giáo và Cơ Đốc giáo sau này, khoảng trống cho sự tranh đấu chống lại những cấu trúc truyền thống cuội nguồn đã trở nên eo hẹp. Chỉ trong thời cận đại và đặc biệt quan trọng là sau khi giành được độc lập ( 1947 ), chính sách chủng tính mới bị loại ra khỏi hiến pháp .

3.3. Tôn thờ Thánh tượng

Cuối cùng, điểm có chung của toàn bộ những nhánh Ấn Độ giáo là việc tôn thờ Thánh tượng. Việc tôn thờ này – thường có đối tượng người tiêu dùng là một vị thần nhất định – đã được phổ cập đến mực độ được thu nhập vào nhánh Bất nhị Phệ-đàn-đa nhất nguyên, mặc dầu theo giáo lí này, sự bộc lộ của một thần linh vẫn còn nằm trên tầng cấp vô minh, hư huyễn .
Nguồn : Bách khoa toàn thư mở Wikipedia

 

Hang Batu ở Malaysia có bức tượng Chúa tể Murugan cao thứ 2 trên quốc tế là nơi lôi cuốn những Fan Hâm mộ trong tiệc tùng Thaipusam ( hình trái ) .

 

Tục đốt xác bên bờ sông Hằng và tiệc tùng hành xác kỳ lạ Thaipusam để thờ thần cuộc chiến tranh thường diễn ra ở những vương quốc có người theo đạo Hindu như Ấn Độ, Nước Singapore hay Malaysia .

 Tục lệ thiêu sống góa phụ kinh dị ở Ấn Độ 2

Sati là một tục lệ được triển khai bởi những Fan Hâm mộ theo đạo Hindu. Theo đó, khi người chồng qua đời và được đem đi hỏa táng, góa phụ phải tự nhảy vào giàn thiêu theo chồng. Nó được coi là một hành vi của lòng mộ đạo cao quý nhất và được cho là sẽ tẩy rửa hết tổng thể tội lỗi của người phụ nữ, giúp người đó thoát khỏi vòng luân hồi cũng như bảo vệ sự cứu rỗi cho tâm hồn không chỉ người chồng mà còn cả 7 thế hệ tiếp theo. Cái tên Sati được đặt theo tên của một vị thần, người đã tự vẫn trước sự lăng nhục của cha so với người chồng – thần Shiva. Hy sinh vì chồng, nhờ vào truyền thuyết thần thoại này mà đã trở thành một “ hình tượng cho sự dâng hiến của người phụ nữ ” .

 

Comment : Quan niệm lỗi thời trong giáo lí Ấn Độ giáo như : phân tầng giai cấp xã hội, Thuyết Ashrama về 4 quá trình mà con người phải trải qua, luật quả – luân hồi … đã kéo lùi đời sống xã hội Ấn độ khiến những những tầng lớp dân nghèo luôn chìm sâu trong lỗi thời và khổ đau mặc dầu khoa học đã tiến rất xa và đời sống của xã hội tân tiến đã đổi khác rất nhiều .

CHIA SẺ BÀI VIẾT

Source: https://tuvi365.net
Category : BLOG

Related Posts

Leave a Reply

Your email address will not be published.